Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 632 法花经指掌疏事義

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 632 法花经指掌疏事義卍新纂大日本续藏经数位版, No. 632 法花经指掌疏事義淸通理述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 X.33.632 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2023-05-17 10:23:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经法花经指掌疏事義

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子曰。禹吾无间然矣。註云。闲罅隙也。谓指其罅隙而非议之也。见论语上。

语见普陀新志。盖言其所取者少。而所遗者多也。

涅槃经第三十二云。譬如有王。告一大臣。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手触。王唤众盲。各各问言。象为何类。其触牙者。即言象形如芦菔根。其触耳者。言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。言象如瓮。其触尾者。言象如绳。释曰。彼经以王喩如来。臣喩大涅槃经。象喩佛性。盲喩一切无明众生。今经義可例思。

涅槃经第十四云。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如贝声耶。答言不也。复问贝色为何似也。答言犹稻米䴲。盲人复问。乳色柔软如稻米䴲耶。稻米䴲者。复何所似。答言犹如雨雪。盲人复言彼稻米䴲冷如雪耶。雪复何似。答言犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种譬喩。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不能得常乐我净。今疏取之。以喩诸家但有言说。都无实義。

肩吾问于连叔曰。吾闻言于接舆。大而无当。往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭。不近人情焉。註云。径庭者。言相去之远也。见莊子逍遥遊。

家语云。孔子观周。入后稷之庙。见金人焉。三缄其口。而铭其背曰。天機不密。四时何行。地機不密。万物何生。人機不密。百事何成。註云。缄封也。

诗云。伐柯伐柯。其则不远。註云。柯斧柄也。则法也。言伐柯而有斧。则不过即此旧斧之柯。而得其新柯之法也。见豳风伐柯章。

诗云。无父何怙。无母何恃。註云。怙者依也。恃者赖也。言无父无母者。何所依赖。见小雅蓼莪章。

莲池大师云。蚁山风水。难易攸分。意以馀门修行。如蚁子登于高山。念佛往生。似风帆扬于顺水。汉东方朔传云。以蠡测海。荀子云。言所见之浅也。字典云。蠡。怜题切。音黎。瓠瓢也。

会玄记云。王者贯三才。主万物。无为化世。有道恩民。坦坦者。平廣也。既平且廣。千古之下。孰不同规。

涅槃经第二十七云。譬如贫人。家有宝藏。以不见故。无常无乐无我无净。有善知识。方便令见。以得见故。是人即得常乐我净。

花严经偈云。如有大经卷。量等大千界。在于一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。廣饶益众生。佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。见第五十一卷。

赵有卞和之璧。秦昭王欲以十二连城贸之。赵遣相如送之。视秦王独有爱璧之心。而无割城之意。乃诈曰。璧有瑕。请示之。王授璧与相如。相如倚柱而立。怒发衝冠曰。臣闻布衣之交。尙不忍相欺。况大国乎。王若急臣。臣头与璧。俱碎于柱。王恐碎璧。使归赵。後贤诗曰。卞璧无瑕耀日辉。秦王虽爱不输機。可怜又入相如手。一阵淸风满路归。见史记。幷列国志。

夏书禹贡篇云。江汉朝宗于海。註云。春见曰朝。夏见曰宗。朝宗。诸侯见天子之名也。江汉合流于荆。去海尙远。然水道已安。而无壅塞横决之患。虽未至海。而其势已奔趋于海。犹诸侯之朝宗于王也。

弥陀疏抄云。鱼鳞虫也。其子多而成者少。庵罗。果名也。梵语庵罗。此云难分别。其果似桃似奈。生熟难分。其花多而结实少。故经云。鱼子庵罗花。菩萨初发心。三事因中多。及其得果少。

弥陀疏抄演義云。舍利弗发菩萨心。已证别教六住。因帝释化作婆罗门。从其乞眼。舍利弗与之。婆罗门弃地践踏。由是退失大心。尘点劫来。堕声闻位。

唐无著文喜禅师。诣五台。花严寺前暂憩。遇一老翁。牵牛而至。问曰。子欲何往。无著曰。欲入金刚窟。不得其门。翁曰。且就吾家少息。啜茶。著即随行五十馀步。至其家。命坐。问曰。近自何来。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。比丘少奉戒律。翁曰。多少众。著曰。或三百。或五百。著问。此间佛法如何住持。翁曰。龙蛇混杂。凡圣交参。著曰。多少众。翁曰。前三三。後三三。见淸凉新志。

孟子曰。孔子之谓集大成。集大成也者。金声而玉振之也。金声也者。始条理也。玉振之也者。终条理也。註云。金钟属。声宣也。玉磬也。振收也。言奏乐者。于其未作。先击钟以宣其始。俟其既阕。後鸣磬以收其终也。见孟下万章篇。

周易乾挂云。九五。飞龙在天。利见大人。何谓也。孔子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。雲从龙。风从虎。圣人作而万物睹。体註云。凡声同。必此唱彼和而相应。气同。必此施彼受而相求。又云。龙是水畜。雲是水气。故龙吟则雲腾。虎是威猛之兽。故虎啸则风生。

列子汤问篇云。俞伯牙善鼓琴。钟子期善听。伯牙鼓琴。志在高山。子期曰。善哉峨峨兮。若泰山。志在流水。子期曰。美哉洋洋兮。若江河。伯牙所念。子期必知。後子期死。伯牙终身不鼓。何也。盖无知音者也。

中庸云。故天之生物。必因其材而笃焉。故栽者培之。倾者覆之。註云。材质也。笃厚也。栽植也。气至而滋息为培。气反而遊散则覆。

礼记曲礼云。毋剿说。毋雷同。註云。毋剿袭乎成说。毋附和乎人言。此恐随人是非。无定见也。

幼学云。楚有三。曰东楚。南楚。西楚。自熊渠封子红为鄂王。始名鄂渚。汉曰江夏。吴都此曰武昌。即今湖廣省是也。夏者华夏也。又曰中州。中原。周自成王营洛。至平王东迁。始居于此。秦曰三川。汉曰洛阳。唐曰东都。宋曰西京。即今河南省是也。不同者。谓楚夏言音。轻重呼召不同。西域梵音类此。盖以中天类中夏。馀四类三楚。故云尔也。

此方圣教。即孔子之教也。称经者。如诗。书。礼。易。春秋。称为五经。修多罗乃西域圣教。故亦译为经。见花严悬谈。

谓诸家判教。彼此不同。如甲之与乙。若从此则违彼。顺彼则违此也。

三藏法数云。小乘教七十五法。摄为五类。谓色。心。心所。不相应。无为。是也。俱舍颂曰。色法十一心法一。四十六种心所法。一十四种不相应。三种无为七十五。

楞伽经第四云。初地则为八。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。註云。顿教不立阶级。故许互为。末言无所有何次者。谓一切俱遣。何论次第。

维摩经云。于是文殊师利。问维摩诘。我等各自说已。仁者当说。何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利歎曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。是真入不二法门。

昔有二人。入山兴业。各担麻一担。偶于中路见无数布帛。一智者云。吾弃麻担布帛。一愚者云。吾担来路远。只是担麻。前行不远。又见白银。智者弃布帛担银。愚者依旧担麻。前行又见黄金。智者弃银担金。愚者依旧只是担麻。自负所见。不肯从人者。大率如是。见弥陀演義。

花严经第五十二云。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身过。到于无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。

孟子曰。自暴者。不可与有言也。自弃者。不可与有为也。言非礼義。谓之自暴者。吾身不能居仁由義。谓之自弃者。见離娄篇。

观佛三昧海经第六云。舍卫城中。须达长者家。有一老母。不欲见佛。佛在其前。以扇自障。佛令其扇如镜。无所障碍。四方上下。总皆是佛。以手覆面。十指皆化为佛。老母不信。佛令罗雲度之。罗雲化作转轮圣王。至长者家。宣扬妙法。老母闻已。心生欢喜。遂诣佛所。出家受具。获得果证。波斯匿王白佛言。此母宿有何罪。生卑贱处。复何福庆。今値世尊。佛言。过去有佛。名宝盖灯王。佛灭度後。像法之中。有王。名曰杂宝华光。有子。名曰快见。欲求出家。王即听许。山中有一比丘。受为弟子。谤师空无智慧。愿我後生。不乐见也。我阿阇黎。智慧辩才。愿生生为我知识。以谬解故。命终之後。堕无间狱。尔时和尙者。今我身是。阿阇黎者。今罗雲是。快见比丘者。今老母是。

弘传序△弘传序

颂曰。南山大师最幽玄。撮成枢要在经前。韦驮天将亲垂报。十方诸佛许师言。

元道者山。雲峰寺。如意野老祥迈者。太原人也。内穷三藏。外核九流。曾与道士丘处機等。辩论真伪。于至元十八年。十月二十日。奉旨焚经。道经皆毁。由是佛日重辉。曾著辩伪录五卷。入藏流通。详见本录序。

汉都长安。东有函谷关。南有荛关。武关。西有散关。北萧关。居四关之中。故名关中。见正字通。记。志书也。

师姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居建业。依定林寺法达法师祝法。年满受具。执操坚明。受业于法颖律师。精严毘尼。齐文宣王请讲律。听众常七八百人。永明中。敕试简五众。宣讲十诵。更伸受戒之法。年衰脚疾。敕乘舆入内宫。为六宫受戒。梁临川王。南平王等。幷崇其戒笵。天监十七年。示寂于建初寺。春秋七十有四。撰三藏记。法苑记。世界记。释迦谱。弘明集。皆行于世。详见高僧传十一卷。

佛祖通载云。道宣律师。丹徒人也。一云长城人。年十五岁。依日严頵公受业。二十岁。依弘福智首律师进具。复依首师学律。性好禅那。期修正定。頵师曰。戒净定明。慧方有據。始听未闲。持犯焉识。後徙居终南苎麻兰苦。制行事钞。师筑戒壇成。俄有梵僧礼壇赞曰。自佛灭後。像法住世。兴发毘尼。唯师一人也。觚竹简也。陆士衡文赋曰。或操觚以率尔。今称善作文者。谓之染翰操觚。

子曰。述而不作。信而好古。窃比于我老彭。註云。述传旧而已。作则创始也。故作非圣人不能。而述则贤者可及。窃比。尊之之辞。我。亲之之辞。老彭商贤大夫也。此盖圣人之谦辞耳。见论语上。

帝曰。皋陶。蛮夷猾夏。寇贼姦宄。汝作士。五形有服。註云。猾乱。夏。明而大也。曾氏曰。中国文明之地。故曰华夏。四时之夏。亦取此義。劫人曰寇。杀人曰贼。在外曰姦。在内曰宄。士。理也。服。服其罪也。见书经舜典。

周易系辞云。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。一曰乾。西北。二曰坎。正北。三曰艮。东北。四曰震。正东。五曰巽。东南。六曰離。正南。七曰坤。西南。八曰充。正西。

尔雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。盖载取物终更始之義。岁以星一岁而周。祀以祭一岁而遍。年以禾一岁而熟。四者名异而实同也。

东方。其行木。其色靑。其常仁。其味酸。其藏肝。四德曰元。于时为春。发窍于眼。又黄帝素问云。五脏应四时。各有收受乎。岐伯曰。有。东方色靑。入通于肝。开窍于眼。其味酸。其音角。

邵平。秦东陵侯也。秦灭。平为布衣。种瓜于长安城东。故世谓之东陵瓜。一云靑门瓜。後贤咏诗曰。汉王提剑灭孤秦。亡国诸侯尽是臣。唯有东陵能守节。甘作靑门种瓜人。见汉史。幷故事书。

禹贡。夏书篇名。雍州。九州之一。书云。黑水西河唯雍州。註云。雍州之域。西據黑水。东距西河。谓之西河者。主冀都而言也。九州。谓冀州。兖州。靑州。徐州。扬州。荆州。豫州。梁州。雍州。是也。

前赵刘渊。都平阳。後赵石勒。都襄阳。前秦符坚。後秦姚苌。皆都。长安。前燕。慕容俊。據邺。见鉴书。及东西晋。

诗曰。唯桑与梓。必恭敬止。註云。梓桑二木名。古者五亩之宅。树之墙下。以遗子孙。给蚕食。具器用。子孙守之。必应恭敬。见小雅小弁章。今称梓里者。意指大师生处。以是父母植桑梓之地也。

四祖优婆毱多尊者。咤利国人也。在世化导。证果最多。每度一人。以一筹置于石室。其室纵十八肘。廣十二肘。充满其间。见传灯录。

维摩经迦葉自责云。我等何为永绝其根。于此大乘。已如败种。释云。败种者。已壞之种。不能发生。二乘灰身泯智。不能发生大乘善根。亦复如是。楞严经云。何谓圣智三相。谓无所有相。一切诸佛自愿处相。自觉圣智究竟之相。修行得此已。能捨跛驴心智慧相。释云。跛谓足不能行。即瘸義也。言二乘智慧。但行于空。不能空有双行。故以为喩。焦芽跛鼈。未见出载。或是讲演者配对之词。再俟参考。

子曰。论笃是与。君子者乎。色莊者乎。註云。言但以其言论笃实而与之。则未知其为君子者乎。为色莊者乎。言不可以言貌取人也。见论语下。

扣关。紧要处。难过而能过。击节。阻隔处。不通而能通。谓扣其機关。击其节要。见宝训音義。

史记。陈轸见楚使昭阳曰。人有遗舍人一卮酒。舍人相谓曰。请画地为蛇。先成者为饮。一人先成。擧酒而起曰。吾能为之足。及为足。其一人夺酒而饮曰。蛇无足。今为足。非蛇也。

龙门山。在河东郡之西界。其山高五千仞八尺。而有三级。其水流注于下。赤色鲤鱼。每于春暄之际。会此山下。逆水而上。若有分者。登过龙门。自有天火。烧尾脱鳞。驱雷驾电。兴雲致雨。得化为龙。若登不过者。自有红朱点额。不得再登。𦢊腮于龙门之下。见会玄记。

中庸云。今天下车同轨。书同文。行同伦。张居正註云子思意谓。当今天下。虽非文武之时。然其法制典章。世世遵守。无敢有异同者。试以三事言之。如车。造非一人。而其辙迹之廣狭无不一。如字。写非一人。而其點畫形象无不一。如礼。行非一人。而其亲疏贵贱次序无不一也。而况生今之世。岂可得而违偝哉。

子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则惓惓服膺。而弗失之矣。註云。回。孔子弟子。姓颜。字子渊。拳拳奉持之貌。服犹著也。膺胸也。奉持而著之心胸之间。言能守也。见中庸。

汤将伐桀。因卞随而谋。卞随曰。非吾事也。汤曰。孰可。曰。吾不知也。又因瞀光而谋。瞀光曰。非吾事也。汤曰。孰可。曰吾不知也。汤曰。伊尹何如。曰强力忍垢。吾不知其他也。汤遂伊尹谋伐桀克之。以让卞随。卞随不受。自投稠水而死。又让瞀光。光亦不受。乃负石自沉于庐水。见莊子让王篇。

楞严经第四卷。佛告富楼那。汝虽除疑。馀惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗筏城。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无状狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。释云。以为魑魅等。自怖无头也。是人心狂者。迷失本性也。

自古经书。以轴为卷。笔谈云。印版书籍。唐初尙未有。盖为之自冯道始耳。

元魏世祖。初即位时。遵太祖之业。每引高德沙门。与共谈论。司徒崔浩。尤不信佛。旁访国事。每以为怀。言佛法虚诞。为俗费害。黄老仙道。可以存心。後因盖吾反于杏城。帝乃西伐。时浩从焉。至长安。从官入僧室。见有弓矢。出以奏闻。帝怒曰。此非沙门所用。当与盖吾通谋。规害人耳。命有司案诛一寺。下诏曰。自王公以下。有私养沙门者。诛灭一门。时恭宗为太子。每上表陈谏。帝皆不许。浩又重谮。帝信其言。复下诏曰。一切荡除。所有图像胡经。皆击碎焚毁。沙门无论少长。悉坑之。周高祖安忍嫌隙。信任谶纬。偏以为心。自古相传。黑者得也。谓有黑相当得天下。所以衣物旗帜。幷变为黑。祖初重佛法。下礼沙门。有道士张宾。谲诈罔上。私达其黨。以黑释为国忌。黄老为国祥。帝纳其言。信道轻佛。时有僧卫元嵩。与宾唇齿相扇。惑动帝情。後召德僧名儒高道。三番集议。是非更廣。莫简帝心。乃经五载。至建德三年。敕僧人道士。幷令还俗。三宝福财。散给臣下。寺观塔庙。赐给王公。则经亦因之废毁。二事详见廣弘明集。

诗曰。王国克生。维周之贞。济济多士。文王以寧。註云。桢干也。济济多貌。言文王之国。能生众多之士。则足以为国之干。而文王亦赖以为安矣。见大雅文王篇。

花严经第二十九云。复次佛子。譬如自在天王。有天婇女。名曰善口。于其口中。出一音声。其声则与百千种乐而共相应。一一乐中。复有百千差别音声。佛子。彼善口女。从口一声。出于如是无量音声。

卷一△卷一之上

子曰。中庸其至矣乎。民尟能久矣。註云。过则失中。不及则未至。故唯中庸之德为至。然亦人所同得。但世教衰。民不兴行。故尟能之。今已久矣。见中庸。

礼记王制篇云。五方之民。言语不通。嗜欲不同。达其志。通其欲。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。方氏曰。寄。言能寓风俗之异于此。象。谓能仿象风俗之异于彼。鞮。则欲别其服饰之异。译。则欲辨其言语之异也。

孟子曰。予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。註云。私犹窃也。淑善也。人谓子思之徒也。言予虽未得亲受业于孔子之门。然圣人之泽尙存。犹有能传其学者。故我得闻孔子之道于人。而私窃以善其身。盖推尊孔子。而自谦之辞也。见離娄篇。

齐桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释槌凿而上。问桓公曰。敢问公之所读者。何言也。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰。亡矣。曰然则公之所读者。乃古人之糟粕也。公曰。寡人读书。轮人安得议乎。有说则可。无说则死。扁曰。以臣之事观之。徐则甘而不固。疾则苦而不入。不徐不疾。得之于心。应之于手。口不能言。有数存焉。于其间。臣不能喩臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫轮。古之人。与其不可传者死矣。然则君之所读者。古人之糟粕也。精解云。餔糟粕者。岂知酒味。读古人之遗书者。岂知道味哉。见莊子天道篇。

所谓毒龙不害。龙火不烧。恒水不溺。三方取果。北方取粳米。忉利取甘露。知嫌隐去。知念现来。火灭还然。斧擧不下。详见瑞应经。及诸律受戒犍度中。

报恩经第六云。目连以弟子病。上忉利天以问耆婆。正値诸天入欢喜园。尔时目连。在路侧立。一切诸天。无顾看者。耆婆後至。顾见目连。向擧一手。乘车直过。目连自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天乐。都失本心。即以神力。制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘。责其不可。耆婆曰。以我人中为大德弟子。是故擧手问讯。颇见诸天有尔者否。诸天以著乐深心。不得自在。是使尔耳。目连问曰。有弟子病。当云何治。耆婆曰。唯以断食为本。

帝释与修罗战勝。因造得勝殿。莊严奇丽。目连往看。诸天婇女。皆隐避不出。目连念帝释著乐。不修道本。乃以神通焚烧其殿。仍为帝释说无常苦空等法。帝释欢喜。後殿俨然。无灰烟色。见法花文句。

五分律第二十五云。尔时调达。自立五法。将五百新学比丘。和合佈萨。时舍利弗。目犍连。往诣彼众。调达便言。善来。可就此坐。汝等先是沙门瞿昙第一弟子。今复为吾作第一弟子。不亦善乎。舍利目连。默然不答。调达谓受其语。即效佛常法。告言。汝为众说法。吾背小痛。当自消息。便四揲僧伽梨右脇而卧。不繫念故。须臾眠熟。转左脇卧。鼾声骇人。时目犍连现种种神变。舍利弗说种种妙法。五百比丘。见闻是已。即于座上。远尘離垢。于诸法中。得法眼净。

波斯匿王太子。名流離。因戏坐佛座。被毁结怨。後欲兴师往伐释种。目连白佛言。流離往伐释种。我欲移其四部令掷他方。佛言。汝有智德。终不能安。目连意终不已。遂取知识四五千人。尽著钵中。擧置梵天。军兵去後。目连白佛。承佛神力。救得四五千人。佛言。汝往看之。目连下钵。人皆已死。详见圆觉疏抄。

如来纪略云。侵爪梵志竖義。与佛约云。我義若堕。当自斩首。佛言。汝以何为宗。曰一切不受。佛问曰。受是见否。志拂袖而去。至中路忽省。乃歎曰。我两处负堕。是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。是義一切不知。唯佛菩萨。知我義堕。我当斩首谢佛。回至佛所。白言。世尊。我義两处负堕。今斩首谢佛。佛言。我法之中。无如是事。汝当迴心向道。于是同五百徒众。投佛出家。证罗汉果。

佛言。罗雲过去世时。曾作国王。时有仙人。来语王言。王法治贼。当治我罪。王言。汝有何罪。仙言。我入王国。犯不与取。用王水及杨枝。王言。我以水及杨枝。施及一切。何罪之有。仙言。王虽如此。我心疑悔。终不除也。王言。若必欲尔。少停。待我入还。王入宫中。六日不出。仙人在王园中。六日饥渴。因自思惟。王正以此治我。王过六日出。辞谢仙人曰。我便相忘。莫见咎也。以是因缘。故受五百世三恶道苦。五百世。常六年在母胎中。详见大智度论十七卷。

礼记曲礼曰。问天子之年。对曰。闻之。始服衣若干尺矣。註云。若如也。未定之辞。数始于一而成于十。干字从一从十。故言若干。谓或如一。或如十。凡数之未定者。皆可言之。

尔时世尊。在尼拘律园。摩诃波阇波提。与五百舍夷女人。俱诣佛所。头面礼足。白言。世尊。愿听女人。于佛法中出家为道。佛言。且止。瞿昙弥。莫作是语。未欲令女人。于佛法中出家为道。佛还舍卫国。摩诃波阇波提等。自共剃发。披袈裟。往祇洹门外立。步涉脚破。涕泣流泪。阿难见已。问知其故。即往白佛。善哉世尊。愿听女人。于佛法中出家受戒。佛告阿难。且止。莫欲令女人。于佛法中出家受戒。何以故。若女人于佛法中出家受戒。则令佛法不久。阿难白佛。若使女人出家受戒。乃至能得阿罗汉果否。佛言能得。若能得果。愿佛听许。佛告阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者。即是受戒。详见四分律藏第四十八卷。

台宗云。惑有三种。谓见思。尘沙。无明。若破见思。证空寂理。名位不退。永不失超凡之位故。若断尘沙。能行化道。名行不退。永不失菩萨之行故。若破无明。亲证法性。名念不退。永不失中道正念故。

孔子谓季氏。八佾舞于庭。註云。季氏。鲁大夫。季孙氏也。佾舞列也。天子八。诸侯六。大夫四。士二。每佾人数。如其佾数。见论语上。

大弥陀经云。世尊一日。容颜异常。阿难问言。我从侍佛。未曾获睹威容。有如今日。岂非念过去诸佛。或念未来诸佛。故致然耶。释曰。此世尊色变。阿难请问事也。由此如来赞问为说。是为一经发起。

楞严经云。尔时阿难。因乞食次。经历婬室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毘迦罗先梵天咒。摄入婬席。婬躬抚摩。将毁戒体。释曰。此阿难误堕婬室事也。由此如来。顶光化佛说咒。文殊将咒往护。阿难归来。哀求妙定。如来为之次第开示。故为发起也。

子曰。不愤不启。不悱不发。註云。愤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而未能之貌。启谓开其意。发谓达其辞。见论语上。

如前有水尽皆朝宗中引。

子曰。为政以德。譬如北辰。居其所而众星拱之。註云。政之为言正也。所以正人之不正也。德之为言得也。行道而有得于心也。北辰北极。天之枢也。居其所。不动也。言众星四面旋绕。而归向之也。见论语上。

诗小雅鹿鸣篇云。我有嘉宾。鼓琴吹笙。吹笙鼓簧。承筐是将。註云。簧者。笙中之簧也。大笙十九簧。小笙十三簧。女娲氏作。簧。即笙中金鍱也。盖笙竽皆以竹管植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金鍱障之。吹则鼓之而出声。所谓鼓簧也。今弥勒示同不知。鼓动文殊以启说法之端。有类乎此。

孟子曰。人恒过。然後能改。困于心。横于虑。而後作。註云。恒常也。犹言大率也。横不顺也。作奋起也。言中人之性。常必有过。然後能改。盖不能谨其平日。故必事势穷蹙。以至困心横虑。然後能奋发而兴起也。见孟下告子篇。

花严经入法界品云。尔时上首诸大声闻。舍利弗。乃至富楼那等。在誓多林。皆悉不见如来神力。如来相好。乃至亦复不见不可思议菩萨境界。淸凉序云。上德声闻。杜视听于嘉会。盖上德即是上首。杜塞也。在眼曰视。在耳曰听。嘉会即指逝林。言如来于誓多林中。入狮子嚬呻三昧。显现菩萨不可思议境界。声闻在座。如盲如聋。故云杜视听也。

报恩经云。过去世时。有一国王。名摩诃罗阇。有二子。长名善友。次名恶友。善友太子。父母爱念。一日出遊。见众苦恼。白父给济。未久之间。库藏中物。三分用二。善友不忍倾竭父母库藏。遂入大海。乞得龙王左耳中如意摩尼宝珠。随意雨宝。及诸一切所需之物。给济众生。无所乏少。此约義略引。详如彼经。

出曜经云。昔有婬逸之人。意专女色。不能去離。有知识道人往来其家。其妇白道人言。我夫性多婬欲。恐不自济。道人曰。汝夫若近汝时。便告之曰。须陀洹法。理应尔耶。後果如言告之。其夫甚怀惭愧。自此永息欲事。妇问何故永息欲事。其夫遂彩画好甁。内盛粪秽。牢盖其口。令妇抱此。如我无异。妇依其语。抱甁不離。其夫将甁打破曰。我观汝身。剧于此甁。从头至足。有三十六物。垢秽不净。有何可贪耶。

曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。註云。启开也。曾子平日以为身体受于父母。不敢毁伤。故使弟子。开其衾而视之。见论语上。

子曰。志士仁人。无求生以害仁。有杀身以成仁。註云。志士有志之士。仁人则成德之人也。理当死而求生。则于其心有不安矣。是害其心之德也。当死而死。则心安而德全矣。见论语下。

比干。纣叔父也。纣得苏氏女。名妲姬。甚宠爱之。设酒池肉林。使男女裸形。相逐其间。作长夜宫。一百一十日为一昼。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿台。七年乃成。虐害忠良。臣叔比干。竭忠而谏。不从。遂剖心而死。见宝训笔说。

诗云。溥天之下。莫非王土。率土之滨。莫非王臣。註云。溥与普同。遍也。率循也。滨涯也。言普天之下。莫非王之土也。率土之滨而居者。莫非王之臣也。详见小雅北山章。

孟子曰。舜视弃天下。犹弃敝屣也。註云。屣草履也。敝破壞也。甚言其视天下轻也。见孟下尽心篇。

孔子答樊迟辨惑问云。一朝之忿。忘其身以及其亲。非惑与。註云。知一朝之忿为甚微。而祸及其亲为甚大。则有以辨惑而惩其忿矣。见论语下。

孟子曰。舜之居深山之中。与木石居。与鹿豕遊。其所以异于深山之野人者幾希。见孟下尽心篇。

孟子曰。舜之饭糗茹草也。若将终身焉。註云。饭食也。糗漧糒也。茹亦食也。言圣人之心。不以贫贱而有慕于外也。见孟下尽心篇。

中庸云。诚者。天之道也。诚之者。人之道也。诚者。不勉而中。不思而得。从容中道。圣人也。诚之者。择善而固执之者也。

诗经体註云。比者喩也。单说此物不易晓。故取彼一。件物。对此一件物以比之。使人即彼而识此也。兴者起也。欲有所咏。先言他物以起其词也。

禅林宝训云。先圣授受之际。固非浅薄所敢传持。如一器水传于一器。始堪克绍洪规。

永嘉集云。惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱想惺惺非。释云。智周鉴而常静。用繁兴以恒如。是曰惺惺寂寂。若无记寂寂。则堕昏住。故非也。不起寂灭定。而现诸威仪。是曰寂寂惺惺。若乱想惺惺。则堕缘虑。故非也。

弥陀演義云。空生宴坐石室中。帝释于空中散花供养。空生曰。散花者谁。曰天帝释也。曰何所为也。曰以尊者善说般若。尊者曰。我本无说。帝释曰。我亦无闻。无说无闻。乃真说真闻也。

花严经第四十八卷。佛告宝手菩萨言。佛子。菩萨足下有千辐轮相。名光明普照王。有随好。名圆满王。常放四十种光明。中有一光。名淸净功德。能照亿那由他佛刹微尘数世界。随众生种种业行。种种欲乐。皆令成熟。阿鼻地狱。极苦众生。遇斯光者。皆悉命终生兜率天。既生天已。天鼓发声。廣为说法。乃至云。尔时诸天子。闻说普贤廣大迴向。得十地果。

昔有比丘。被贼劫夺。贼恐控告聚落。其中一人。知比丘护生。遂以生草繫之。比丘恐伤草命。故不敢动。後有国王畋猎。见而问之。比丘具告所以。王为比丘解草而去。见大莊严论第三卷。

昔有乞食比丘。到珠师舍。正逢彼匠为王穿珠。见比丘来。欢喜持钵。入家取食。有鹅吞珠。比丘见之。恐伤鹅命。因此不言。珠师见其珠少。疑比丘盗。遂拷打之。触处血流。鹅来啮血。其人恚怒。以杖击鹅而死。比丘见已。遂以实对。其人剖鹅得珠。惭愧谢罪。见大莊严论第十一卷。

颜渊喟然歎曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在後。註云。喟歎声。仰弥高。不可及。钻弥坚。不可入。在前在後。恍惚不可为象。此颜渊深知夫子之道。无穷尽。无方体。而歎之也。见论语上。

郑子产有疾。谓子太叔曰。我死。子必为政。唯有德者。能以宽服民。其次莫如猛。夫火烈。民望而畏之。故鲜死焉。水懦弱。民狎而玩之。则多死焉。故宽难。疾数月而𣨛。太叔为政。不忍猛而宽。郑国多盗。取人于萑丸苻蒲之泽。太叔悔之曰。吾早从夫子不及此。兴徒兵以攻萑苻之盗。尽杀之。盗少止。仲尼曰。善哉。政宽则民慢。慢则紏之以猛。猛则民残。残则施之以宽。宽以济猛。猛以济宽。政事以和。见左传。

孔子曰。天下有道。则礼乐征伐自天子出。天下无道。则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出。盖十世希不失矣。自大夫出。五世希不失矣。陪臣执国命。三世希不失矣。註云。逆理愈甚。则其失之愈速。大约世数不过如此。见论语下。

海雲禅师。年十八岁。太师国王。领兵取岚城。四众逃散。师侍中观如故。时有淸乐元帅史公。義州元帅李公。见师气宇非常。问曰。尔何人也。师曰。沙门。史曰。食肉否。师曰。何肉。史曰。人肉。师曰。人非兽也。虎豹尙不相食。而况人乎。史曰。兵刃之下。尔亦能不伤乎。师曰。必仗其外护者。公喜甚。李曰。尔既为僧。禅耶教耶。师曰。禅教乃僧之羽翼也。如国之用人。必须文武兼济。李曰。然则必也从何而住。师曰。二俱不住。二帅见师。无所畏惧。应对不凡。即与往见中观。闻中观教诲谆谆。喜而赞曰。果然有是父。有是子也。详见佛祖通载第三十二卷。

莊子逍遥遊篇云。至人无己。神人无功。圣人无名。憨山大师註云。至人神人圣人。只是一个圣人。不必作三样看。又云。莊子立言本意。谓古今世人。但认一个血肉之躯。为我所累。故汲汲求功求名。苦了一生。曾无一息之逍遥快活。唯圣人忘我忘功忘名。超脱生死而遊大道之鄕。故得廣大逍遥自在。快乐无穷。

公孙丑曰。君子之不教子。何也。孟子曰。势不行也。教者必以正。以正不行。继之以怒。继之以怒。则反夷矣。夫子教我以正。夫子未出于正也。则是父子相夷矣。父子相夷。则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则離。離则不祥莫不焉。註云。易子而教者。所以全父子之恩。而亦不失其为教也。见孟子離娄篇。

孟子曰。舜生于诸冯。迁于负夏。𣨛于鸣条。东夷之人也。文王生于岐周。𣨛于毕郢。西夷之人也。地之相去也。千有馀里。世之相後也。千有馀岁。得志行乎中国。若合符节。先圣後圣。其揆一也。註云。符节。以玉为之。篆刻文字而中分之。彼此各藏其半。有故则左右相合以为信也。见孟下離娄篇。

伊尹曰。天之生此民也。使先知觉後知。使先觉觉後觉也。予天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也。见孟下万章篇。

章安云。此是树名。其葉靑色。华有三色。日未出时则黑色。日正照时则赤色。日没之时则黄色。今取赤色如血義耳。见名義集。

子曰。无忧者其唯文王乎。以王季为父。以武王为子。父作之。子述之。註云。此言文王之事。书言王季其勤王家。盖其所作。亦积功累仁之事也。见中庸。

△卷一之下

子之燕居。申申如也。夭夭如也。註云。燕居。闲暇无事之时。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。见论语上。

孟子曰。知者无不知也。当务之为急。仁者无不爱也。急亲贤之为务。註云。知者固无不知。然常以所当务者为急。仁者固无不爱。然常急于亲贤。见孟下尽心篇。

中庸云。溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悦。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者莫不尊亲。故曰配天。

冉求曰。非不悦子之道。力不足也。子曰。力不足者中道而废。今女画。註云。力不足者。欲进而不能。画者。能进而不欲。谓之画者。如画地以自限也。见论语上。

子曰。予欲无言。子贡曰。子如不言。则小子何述焉。子曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。註云。学者多以言语观圣人。而不察其天理流行之实。有不待言而著者。是以徒得其言。而不得其所以言。故夫子发此以警之。见论语下。

黄帝遊乎赤水之北。登乎昆仑之丘。而南望旋归。遗其玄珠。使知索之而不得。使離朱索之而不得。使吃诟索之而不得也。乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。异哉。罔象乃可以得之乎。见莊子天地篇。

予枪也。盾护身牌也。昔人以二物双卖。各歎其勝。智者语云。我买汝矛。还刺汝盾。入于不入。即无其辞。以况自语相违也。见永嘉集。

尔时维摩诘。语大迦葉。十方无量阿僧祇世界中作魔王者。多是住不可思议解脱菩萨。以方便力。教化众生。从乞手足耳鼻。乃至衣服饮食。而往试之。令其坚固。所以者何。住不可思议解脱菩萨。有威德力。故行逼迫。示诸众生如是难事。凡夫下劣。无有力势。不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏。非驴所堪详见维摩诘经卷中。

犹豫二兽名。性多疑。闻人声辄登木。久之无人乃下须臾复登。凡人临事迟疑不决者。借此为喩。见字典。

孟子曰。教亦多術矣。予不屑之教诲也者。是亦教诲之而已矣。註云。多術言非一端。屑洁也。不以其人为洁而拒绝之。所谓不屑之教诲也。其人若能感此。退自修省。则是亦我教诲之也。见孟下告子篇。

子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。註云。篑土笼也。书曰。为山九仞功亏一篑。夫子之言。盖出于此。言山成而但少一篑。其止者吾自止耳。见论语上。

孟子曰。有为者。譬若掘井。掘井九轫同仞而不及泉。犹为弃井也。註云。八尺曰仞。言凿井虽深。然未及泉而止。犹为自弃其井也。见孟下尽心篇。

如前若合符节中引。註云。揆度也。其揆一者。言度之。而其道无不同也。见孟下離娄篇。

子张问十世可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益可知也。周因于殷礼。所损益可知也。其或继周者。虽百世可知也。见论语上。

子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无悦乎。绎之为贵。悦而不绎。从而不改。吾莫如之何也已矣。註云。法语者。正言之也。巽言者。婉而导之也。绎寻其緖也。法言人所敬惮。故必从。然不改。则面从而已。巽言无所乖忤。故必悦。然不绎。则又不足以知其微意之所在也。见论语上。

竺道生至长安。见法显所译泥洹经云。除一阐提。皆有佛性。师曰。阿阐提人。含生之类。何得独无佛性。此经来未尽耳。乃唱阐提皆当成佛。众谓邪说背经。依律当摈。生对众誓曰。若我所说契佛心者。愿捨报日。踞狮子座。于是入虎丘山。聚石为徒。讲涅槃经。至阐提处。说有佛性。且曰。如我所说。契佛心否。群石皆为点头。後闻重译涅槃圣行品云。一阐提人。虽复断善。犹有佛性。尉喜不勝。

子曰。王言如丝。其出如纶。王言如纶。其出如綍。註云纶绶也。綍引棺大索也。出礼记缁衣篇。

诗云。瑟彼玉瓒。黄流在中。恺悌君子。礼禄攸降呼攻反。註云。瑟缜密貌。玉瓒。圭瓒也。以圭为柄。黄金为勺。靑金为外。而朱其中也。黄流。鬱鬯也。酿秬黍为酒。筑鬱金煮而和之。使芬芳条鬯。以瓒酌而祼之也。攸所。降下也。言瑟然之玉瓒。则必有黄流在其中。恺悌之君子。则必有福禄下其躬。明宝器不荐于亵味。而黄流不注于瓦缶。则知盛德必享于禄寿。而福泽不降于婬人矣。见大雅文王篇。

子曰。可与言而不与之言。失人。不可与言而与之言。失言。知者不失人。亦不失言。见论语下。

蔡邕断独。玺者印也。印者信也。古者尊卑共之。秦始皇得蓝田之玉。命其相李斯篆曰。受命于天。既寿永昌。自此专名王之印也。汉高祖入咸阳。得秦玺。世世相授。号曰传国玺。见幼学须知。

弥陀演義云。王度。将宝镜悬树。树即为雷所击。大蛇死于树下。复以镜照一女子。女子即乞藏镜。愿得一醉而死。醉後乃一死狐。

子曰。藏文仲居蔡。山节藻棁。何如其知也。註云。藏文仲。鲁大夫。居藏也。蔡大龟也。节。柱头枓栱也。藻。水草名。棁。梁上短柱也。盖为藏龟之室。而刻山于节。画藻于棁也。当时以文仲为知。孔子言。其不务民義。而谄渎鬼神如此。安得为知。见论语上。

子曰。不愤不启。不悱不发。擧一隅。不以三隅反。则不复也。註云。愤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而未能之貌。启。谓开其意。发。谓达其辞。物之有四隅者。擧一而知三也。反者还以相证之義。复再告也。见论语上。

子曰。道不行。乘桴浮于海。註云。桴筏也。程子曰。浮海之歎。伤天下之无贤君也。见论语上。

仲尼祖述尧舜。宪章文武。上律天时。下袭水土。註云。祖述者。远宗其道。宪章者。近守其法。律天时者。法其自然之运。袭水土者。因其一定之理。见中庸。

夫子云。吾岂匏瓜也哉。焉能繫而不食。註云。匏瓠也。匏瓜繫于一处而不能饮食。人则不如是。见论语下。

四分律第三十二卷。尔时世尊。受梵王请已。复作是念。我今当先与谁说法。即念阿蓝迦蓝。垢薄利根。聪明有智。我今寧可先与说法。念已。复更智生。今阿蓝迦蓝。死已七日。复念鬱头蓝弗。鬱头蓝弗。昨日命终。佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙。如何不闻。若其闻者。速得解脱。

卷二△卷二之上

大藏音義云。记莂者。谓授与将来成佛之记。劫国莊严名号之别也。

惠子谓莊子曰。吾有大树。人谓之樗。其大本痈肿而不中绳墨。其小枝卷曲而不中规矩。立之涂。匠者不顾。今子之言。大而无用。众所同去也。莊子曰。今子有大树。患其无用。何不树之于无何有之鄕。廣莫之野。徬徨乎无为其侧。逍遥乎寝卧其下。不夭斧斤。物无害者。无所可用。安所困苦哉。莊子逍遥遊篇。

诗云。不愆不忘。率由旧章。註云。愆过也。率循也。章典法也。所行不过差。不遗忘者。以其循用旧典故也。见孟下離娄篇。

王孙圉聘于晋。定公飨之。赵简子鸣玉以相。问于王孙圉曰。楚之白珩犹在乎。对曰。然。简子曰。其为宝也。幾何矣。曰未尝为宝。楚之所宝者。曰观射父。能作训辞。以行事于诸侯。使无以寡君为口实。又有左史倚相。能道训典。以叙百物。以朝夕献善政于寡君。使寡君无亡先王之业。而国民保焉。此楚国之宝也。若夫白珩。先王之说也。何宝焉。见楚语及古文。

易云。干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。象曰。干父之蛊。意承考也。註云。干如木之干。枝葉之所附而立者也。蛊者。前人已壞之緖。故诸爻皆有父母之象。子能干之。则肴治而振起矣。见周易蛊卦。

黄蘗禅师传心法要云。师行脚时。到南泉。一日临斋。捧钵向南泉位坐。南泉来见。便问。长老甚么年中行道。师云。威音那畔。泉云。犹是王老师儿孙在。师下去。

曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道远。註云。弘宽廣也。毅强忍也。非弘不能勝其重。非毅无以致其远。见论语上。

梁武帝弟萧宏。封临川王。性爱钱。百万一聚。黄榜标之。千万一库。挂一紫标。如此十馀间。武帝见之。计钱三亿馀万。萧综作钱愚论讥之。见梁史。幷故事书。

汉文帝椒房之亲。邓通。有相者相曰。当饿死。帝曰。能富通者朕。遂赐通蜀道铜山。铸钱佈满天下。其後遭事。逃避人家。终饿而死。见纲鉴。幷西汉书。金谷者。石崇之园名也。石崇晋时人。尝与王恺鬥富。恺以珊瑚高二尺许者示崇。崇以铁如意击碎。遂取高三四尺者六七株以与之。见晋史。幷故事书。

汉征和元年。西胡月氏国。遣使献香四两。大如雀卵。色如桑葚。至始元年。京城大疫。死者大半。帝取香焚之。其死未经三日者皆活。香气三月不灭。香出聚窟洲。人鸟山。其树如枫。香闻数里。名返魂树。详见拾遗传。

廣志云。鸩鸟者。大如鹞子。颈长八寸。毛紫绿色。遍身是毒。以蛇蝮为食。雄名辉。雌名阴。毛羽沥酒。沾唇即死。用犀牛角解之。昔王莽酒鸩平王是也。腾空日月失色。落地草木皆枯。人见之眼瞎生疮。値影者气绝身亡。用血涂于鼓上。闻其声者必死。须返魂香方可解除。故天童云。十分收得返魂香。一等来挝涂毒鼓。

战国策云。齐王使使者问赵威后。书未发。威后问使者曰。岁亦无恙也。民亦无恙也。王亦无恙也。註云。恙忧也。又噬虫。能食人心。古者草居露宿。多被此毒。故相问劳曰。无恙乎。今俗问人之病为贵恙。非也。

字典云。躘蹱竹名。产罗浮山。丹铅录云。躘蹱似竹。摇曳不自持也。人老如之。故以为喩。善导大师偈云。渐渐鸡皮鹤发。看看行步躘蹱。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。

子曰。鄙夫可与事君也与哉。其未得之也。患得之。既得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。註云。小则吮痈舐痔。大则弑父与君。皆生于患失而已。见论语下。

樊迟问仁。子曰。仁者先难而後获。可谓仁矣。註云。获得也。先其事之所难。而後其效之所得。此仁者之心也。见论语上。

或曰。以往圣之法治将来。譬犹胶柱调琴。有诸。曰有之。曰圣君少而庸君多。如独守仲尼之道是也。曰圣人之法。未尝不关盛衰焉。见杨子法言先知篇。

子夏为莒父宰。问政。子曰。无欲速。无见小利。欲速则不达。见小利则大事不成。见论语下。

齐人有一妻一妾而处室者。其良人出。则必餍酒肉而後反。其妻问所与饮食者。则尽富贵也。其妻告其妾曰。吾将瞷良人之所之也。早起。施从良人之所之。遍国中无与立谈者。卒之东墎墦间之祭者。乞其馀不足。又顾而之他。其妻归。与其妾。讪其良人。而相泣于中庭。直解云。孟子见当时求富贵者之可耻。乃托齐人以形状之。详见孟子下離娄篇。

子曰。放于利而行。多怨。註云。放依也。多怨者。谓多取怨也。见论语上。

孟子曰。人之所以异于禽兽者幾希。庶民去之。君子存之。註云。幾希。少也。庶。众也。人物之生。同得天地之理以为性。同得天地之气以为形。众人不知此而去之。则名虽为人。而实无以异于禽兽。君子知此而存之。是以战兢惕厉。而𣨛能有以全其所受之正也。见孟下。離娄篇。

孟子曰。圣王不作。诸侯放恣。处士横议。杨朱墨翟之言盈天下。乃至杨墨之道不息。孔子之道不著。是邪说诬民。充塞仁義也。仁義充塞。则率兽食人。人将相食。吾为此惧。闲先圣之道。距杨墨。放婬辞。邪说者不得作。註云。闲。卫也。放。驱而远之也。作。起也。见孟上滕文公篇。

韩文公驱鳄鱼文云。後王德薄。不能远有。则江汉之间。尙皆弃之。以与蛮夷楚越。况潮岭海之间。去京师万里哉。鳄鱼之涵淹卵育于此。亦固其所。註云。涵淹潜伏也。卵育生息也。

△卷二之下

裴休丞相圆觉序云。呜呼。生灵之所以往来者六道也。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方嗔。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。人而不为。吾末如之何也已矣。

尔时文殊师利菩萨。告善财童子言。善男子。若欲成就一切智智。应决定求真善知识。善男子。求善知识。勿生疲懈。见善知识。勿生厌足。于善知识所有教诲。皆应随顺。于善知识所有方便。勿见过失。善男子。于此南方。有一国土。名曰勝乐。其国有山。名曰妙峰。彼有比丘。名曰德雲。汝可往问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨行。乃至云何于普贤行。速得圆满。德雲比丘。当为汝说。尔时善财童子。闻是语已。欢喜踊跃。头顶礼足。绕无数迊。慇勤瞻仰。悲泣流泪。辞退南行。向勝乐国。如是辗转。经由一百一十馀城。参礼五十三员真善知识。最後于普贤菩萨毛孔刹中。次第得普贤菩萨诸行愿海。与普贤等。与诸佛等。乃至不可思议解脱自在。悉皆同等。详见花严经六十二至八十卷。

憨四大师云。初僧会至长千。吴主孙权。命求舍利。期以七日。不应。展三七日。中夜犹不应。会稽首哀请曰。佛以慈悲为心。苟不应。则使此方众生。断灭佛种矣。于是痛擧佛号三称。遍身毛孔。血汗逬洒。即听甁中铿然有声。光烛天地。启之。则舍利宛在甁中矣。见梦遊集第二十五卷。

杨子之邻人亡羊。既率其黨。又请杨子之竖追之。杨子曰。嘻。亡一羊。何追者之众。邻人曰。多歧路故。及反。问获羊乎。曰亡之矣。曰奚亡之。曰歧路之中。又有岐焉。吾不知所之。所以反也。见列子说符篇。

华陀字元化。沛国谯郡人也。其人妙手。世之罕有。曹操梦中。被梨树神剑砍之。後头痛不止。召华陀治。以麻肺汤破脑之言。操疑其奸。拏下狱中。狱卒待陀甚善。陀感其恩。乃告曰。我今死于非命。有靑囊书未传于世。深感汝恩。无可以报。我修一书。汝遣人送于我家。取此书来。付与汝以继吾。神效也。狱卒曰。我若得此书。弃了此役。医治天下。以全先生之德也。陀即修书付狱卒曰。吾临来时。将书与妻藏之矣。狱卒辞陀至其家。问陀妻取之。狱卒回家。令妻藏之。旬日之後。操病越加沉重。华陀死于狱中。狱卒却役回家。问妇要书。妇曰。吾已烧矣。夫问其故。妻曰。纵然学得。与华陀一般。只落得死于狱中。吾故毁之。因此靑囊书不传于世。见三国志。

侍坐于先生。先生问焉。终则对。请业则起。请益则起。註云。请益者。再问未尽之蕴。起。所以致敬也。侍坐于君子。君子问更端。则起而对。吕氏曰。问更端。则起而对者。因事有所变。而起敬也。二事见礼记曲礼篇。

经云。复次大慧。菩萨摩诃萨。建立智慧相住已。于上圣智三相。当勤修学。何等为圣智三相。当勤修学。所谓无所有相。一切诸佛自愿处相。自觉圣智究竟之相。修行得此已。能捨跛驴心智慧相。得最勝子第八之地。註云。修行得此者。谓通教利根。观空不空。知一心中。本具此三相也。能捨跛驴智慧者。谓超通教二乘所有空慧也。二乘体空智慧。但行于空。不能双行空有。故名为跛。见楞伽義疏卷一之中。

尔时舍利弗。见此室中。无有床座。作是念。是诸菩萨大弟子众。当于何坐。长者维摩诘知其意。语舍利弗言。云何仁者。为法来耶。为床座耶。舍利弗言。我为法来。非为床座。维摩诘言。唯舍利弗。夫求法者。不贪躯命。何况床座等。如是种种诃斥。详如维摩经中下二卷。

诗云。螟蛉有子。蜾蠃负之。註云。螟蛉。桑上小靑虫也。似步屈。蜾蠃。土蜂也。似蜂而小腰。取桑虫。负之于木孔中。七日化为其子。故今人养异姓之子以为己子者。谓之螟蛉義子。见小雅小宛篇。

花严经第十六卷。法慧菩萨。即从定起。告诸菩萨言。佛子。菩萨住处廣大。与法界虚空等。彼菩萨住。我今当说。诸佛子。菩萨住有十种。过去未来现在诸佛。已说当说今说。何者为十。所谓初发心住。乃至第十灌顶住。

花严经第三十四卷。金刚藏菩萨。从三昧起。告一切菩萨众言。诸佛子。诸菩萨愿善决定无杂。为一切诸佛所护。入过去未来现在诸佛智地。佛子。何等为菩萨摩诃萨智地。佛子。菩萨摩诃萨智地有十种。过去未来现在诸佛。已说当说今说。我亦如是说。何等为十。一者欢喜地。乃至第十法雲地。

幼学云。九族。谓高。曾。祖。考。兄弟。子。孙。曾。玄。註云。父曰考。父之父曰祖。祖之父曰曾祖。祖之祖曰高祖。子之子曰孙。孙之子曰曾孙。孙之孙曰玄孙。一说外祖父。外祖母。妻父。妻母。姑子。姊妹子。女子。幷己身。同族。

孟子曰。行之而不著焉。习矣而不察焉。终身由之而不知其道者众也。註云。著者知之明。察者识之精。言方行之而不能明其所当然。既习矣而犹不识其所以然。所以终身由之而不知其道者多也。见尽心篇。

晦堂曰。久废不可速成。积弊不可顿除。註云。凡久废之事。不可祈以速成。速成必易壞也。积聚弊病。不可顿为革除。顿除反增弊也。见禅林宝训。

论语云。夫子循循然。善诱人。博我以文。约我以礼。註云。循循有次序貌。诱引进也。博文约礼。教之至也。言夫子道虽高妙。而教人有序也。

卷第三△卷第三

忠国师颂曰。打鼓弄琵琶。还他一会家。木童能拊掌。石女解烹茶。雲散天边月。春来树上花。善财参遍处。黑豆未生芽。见花严纶贯。

秋水时至。百川灌河。泾流之大。两涘渚涯之间。不辨牛马。于是焉。河伯欣然自喜。以天下之美为尽在己。顺流而东。行至于北海。东面而视。不见水端。于是焉河伯始旋其面目。望洋向若而歎曰。野语有之曰。闻道百。以为莫己若者。我之谓也。且夫我常闻。少仲尼之闻。而轻伯夷之義。始吾弗信。今我睹子之难穷也。吾非至于子之门。则殆矣。吾长见笑于大方之家。北海若曰。井蛙不可以语海者。拘于墟也。夏虫不可以语冰者。笃于时也。曲士不可以语道者。束于教也。今尔出于涯涘。观于大海。乃知尔醜。尔将可以语大理矣。见莊子秋水篇。

孟子曰。以力服人者。非心服也。力不赡也。以德服人者。中心悦而诚服也。註云。赡足也。言王霸之心。诚伪不同。故人所以应之者。其不同亦如此。

世教有八母。一妾生之子。谓父正室。曰嫡母。二父妾有子者。曰庶母。三庶子失母。父命他妾之无子者慈之。曰慈母。四自小乳哺。曰乳母。五抱养同宗。及三岁以下遗弃之子。曰养母。六父亡。母适他家。曰嫁母。七母亡。父再娶之。曰继母。八母有玷隙。被父離弃。曰出母。详见文公家礼。

咸丘蒙问曰。语云。盛德之士也。君不得而臣。父不得而子。註云咸丘蒙。孟子弟子也。语古语也。见孟下万章篇。

佛始成道。度迦葉兄弟三人。有千比丘。遊摩竭国。度甁沙王。将还本国。先遣邬陀夷。告真净王。却後七日。当来入化。时王闻之。喜踊无量。即敕严驾。平治道路。洒扫烧香。以待如来。如来心念。今者父王。必当来迎。不可使尊重屈体。当现神足陞虚而行。与人头齐。欲使王手接足而已。所以尔者。佛虽德尊。不欲使父母屈体故也。

论语上。夫子循循然。善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。註云。卓立貌。末无也。此颜子自言其学之所至也。盖悦之深。而力之尽。所见益亲。而又无所用其力也。

周礼。春官大祝。辩九拜之仪。一稽首。头至地也。二顿首。头叩地也。三空首。头至于手。所谓拜手也。四振动。战慄变动之拜也。五吉拜。先拜而後稽颡。六凶拜。先稽颡而後拜。七奇拜。谓一拜也。八褒报拜。再拜是也。九肃拜。但俯下手。今时抬也。弥陀疏抄云。皈命。如波罗密例。倒语法也。归有二義。一者归投義。言世人至重者身命。擧身命而皈依。诚敬之至。无二心也。二者归元義。擧身命而皈依。总摄六根。还归一心也。

诗云。蔽芾甘棠。勿剪勿伐。召伯所茇。註云。蔽芾盛貌。甘棠杜梨也。白者为棠。赤者为杜。剪。剪其挍葉也。伐。伐其条干也。伯。方伯也。茇。草舍也。召伯循行南国。以布文王之政。或舍甘棠之下。後人思其德。故爱其树。而不忍伤也。见国风召南甘棠篇。

中庸云。至诚之道。可以前知。註云。诚谓真实无妄。至诚谓圣人之德之实。然唯诚之至极。而无一毫私伪留于心目之间者。乃能有以察其幾焉。

孟子曰。言近而指远者。善言也。守约而施博者。善道也。君子之言也。不下带而道存焉。註云。古人视不下于带。则带之上。乃目常见至近之处也。擧目前之近事。而至理存焉。所以为言近而指远也。见尽心篇。

经云。如来尔时。将欲受彼商人之食。作是思惟。过去诸佛。皆悉持钵。我今当以何器而受斯食。作是念已。时四天王。持七宝钵。奉上如来。如来不受。时毘沙门天王。告馀天王曰。昔有靑身天王。将四石钵来与我等。复有一天来白我言。愼勿用此钵。宜应供养而作塔想。何以故。未来有佛。名释迦牟尼。当以此钵。奉上彼佛。欲施石钵。今正是时。时四天王持彼石钵。盛满天花。来诣佛所。白言世尊。唯愿如来。受我此钵。受商人食。尔时世尊。作是念佛。四大天王。以净信心而施我钵。然我不合受持四钵。若唯受一。馀必嫌恨。我今总受四钵。受已次第相重。以手按之。合成一器。四际分明。如来尔时。忆念过去。而说偈言。我昔以华盛满钵。奉施无量诸如来。是故今者四天王。施我坚牢淸净钵。详见大莊严经第十卷。

诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。註云。诗大雅旱麓篇。鸢鸱类。戾至也。察著也。程子曰。此一节子思吃紧为人处。活鱍鱍的。读者其致思焉。见中庸。

憨山大师。莊子逍遥遊註云。莊子自云言有宗。事有君。即此便是立言之宗本也。但内篇无此语。或出外篇。惜未见耳。俟考。

花严经第二十卷云。如彼婴儿啼哭之时。父母即以杨树黄葉而语之言。莫啼莫啼。我与汝金。婴儿见已。生真金想。便止不啼。善男子。如彼婴儿。于非金中生真金想。如来亦尔。于不净中而说为净。如来以得第一義故。则无虚妄。

子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。诲人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。註云。此亦夫子之谦辞也。圣者大而化之。仁则心德之全。而人道之备也。为之。谓为仁圣之道。诲人。亦谓以此教人也。然不厌不倦。非己有之则不能。所以弟子不能学也。见论语上。

卷第四△卷第四

楞严经第五卷云。持地菩萨顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平塡。或作桥樑。或负沙土。毘舍浮佛。现在世时。时国大王。延佛设斋。我于尔时。平地待佛。毘舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。

大智度论十九卷云。鬱头蓝弗。得非想定。具五神通。日日飞入王宫中食。其王夫人。依其国法。接足而礼。触足欲发失通。求车还山。更修五通。一心专志。後得定如初。生非想天。

诗小雅六月章云。我车既安。如轾如轩。註云。轾车之覆而前也。轩。车之却而後也。凡车。从後视之如轾。从前视之如轩。然後适调也。後汉马援传曰。居前不能令人轾。居後不能令人轩。轩轻也。轾重也。此言为人无所轻重也。

诗云。肃肃免罝。椓之丁丁音争。赳赳武夫。公侯干城。註云。罝罟也。化行俗美。贤才众多。虽罝免之野人。而其才之可用犹若此。故诗人因其所事。以起兴而美之而文王德化之盛。因可见矣。见国风周南。

子贡问为仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。居是邦也。事其大夫之贤者。友其士之仁者。註云。贤以事言仁以德言。夫子尝谓子贡悦不若己者。故以是告之。欲其有所严惮切磋。以成其德也。见论语上。

莊子逍遥遊云。有鸟焉。其名为鹏。背若泰山。翼若垂天之雲。抟扶摇羊角旋风而上者九万里。绝雲气。负靑天。然後图南。且适南冥也。𩿪鷃斥泽小鸟笑之曰。且彼奚适也。我腾跃而上。不过数仞而下。翱翔蓬蒿之间。此亦飞之至也。而彼且奚适也。

花严经普贤行愿品偈云。一切如来有长子。彼名号曰普贤尊。我今迴向诸善根。愿诸智行悉同彼。

子曰。君子无终食之间违仁。造次必于是。顚沛必于是。註云。终食者。一饭之顷。造次。急遽苟且之时。顚沛倾覆流離之际。言君子为仁。自富贵贫贱取捨之间。以至终食造次顚沛之顷。无时无处而不用其力也。见论语上。

孟子曰。君子之所以教者五。有如时雨化之者。註云。时雨。及时之雨也。草木之生。播种封殖。人力已至。而未能自化。所少者雨露之滋耳。及此时而雨之。则其化速矣。教人之妙。亦犹是也。见孟下尽心篇。

论语上鄕黨篇云。君在。踧踖如也。与与如也。註云。君在。视朝也。踧踖。恭敬不寧之貌。与与。威仪中适之貌。

张商英护法论云。儒者但知孔孟之道。而排佛者。舜犬之谓也。舜家有犬。尧过其门而吠之。是犬也。非谓舜之善。而尧之不善也。以其所常见者舜。而未常见者尧也。见护法论。

子曰。道听而途说。德之弃也。註云。虽闻善言。不为己有。是自弃其德也。见论语下。

莊子外物篇云。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌。蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾安得夫忘言之人。而与之言哉。

麻姑谓方平曰。自接代以来。见东海三变为桑田。向到蓬莱。水又淸浅。平曰。东海复扬尘耳。见类书篡要。

易云。九五。飞龙在天。利见大人。註云。刚建中正。以居尊位。如以圣人之德。居圣人之位。故其象如此。见周易乾卦。

潮洲韩文公庙碑记云。匹夫而为百世师。一言而为天下法。是皆有以参天地之化。关盛衰之运。

孟子曰。君子之于物也。爱之而弗仁。于民也。仁之而弗亲。亲亲而仁民。仁民而爱物。註云。物谓禽兽草木。爱谓取之有时。用之有节。见孟下尽心篇。

如第一卷下。声名洋溢中引。

子曰。巧言令色。足恭。左丘明耻之。丘亦耻之。註云。足过也。左丘明。古之闻人也。谢氏曰。此之可耻。有甚于穿觎也。左丘明耻之。其所养可知矣。夫子自言丘亦耻之。盖窃比老彭之意。又以深戒学者。使察乎此。而立心以直也。见论语上。

中庸云。忠恕违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人註云。尽己之心为忠。推己及人为恕。违去也。言既能尽己之心。又能推己及人。则去道不远矣。施诸二句。忠恕之事也。以己之心。度人之心。未尝不同。故己之所不欲。则勿以施之于人。凡事如此。久之。不幾进于道乎。

周礼。天官大宰曰。乃县治象之法于象魏。註云。象魏。阙也。韵会云。为二台于门外。作楼观于上。上员下方以其县法。谓之象魏。象。治象也。魏者。言其状魏魏然。高大也。使民观之。因为之观。两观双植。中不为门。又宫门。寝门。冢门。皆可名阙。

诗云。不稂音郞不莠音酉。去其螟螣音特。及其蟊音谋贼。无害我田稚。註云。稂。童梁。莠。似苗。皆害苗之草也。食心曰螟。食葉曰螣。食根曰蟊。食节曰贼。皆害苗之虫也。稚幼禾也。言其苗既盛矣。又必去此四虫。然後可以无害田中之禾矣。见小雅大田章。

卷第五△卷第五

英邵武谓晦堂曰。末法比丘。不修道德。少有节義。往往苞苴肮髒。摇尾乞怜。註云。苞苴裹也。肮髒体盘旋貌。此言末法比丘。不修道。不养德。且又不能守节存義。往往包裹奇物。奉献权贵。以求托嘱。如犬见人。摇尾以媚之。求人怜愍而已。见宝训笔说。

子曰。唯女子与小人。为难养也。近之则不孙。远之则怨。註云。君子之于臣妾。莊以莅之。慈以畜之。则无二者之患也。见论语下。

幼学云。小过必察。如吹毛求疵。註云。汉武帝议摧抑。诸候王奏其过恶。吹毛求疵。

诗云。如切如磋。如琢如磨。註云。诗卫风淇澳之篇。切以刀锯。琢以锥凿。皆裁物使成形质也。磋以炉铴。磨以沙石。皆治物使有滑泽也。言治骨角者。既切而复磋之。治玉石者。既琢而复磨之。皆言其治之已精。而益求其精也。见大学。

子夏问曰。巧笑倩兮。美目盻兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事後素。曰。礼後乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。註云。起予。言能起发我之志意。见论语上。

孟子教齐宣王曰。今王发政施仁。使天下仕者。皆欲立于王之朝。耕者。皆欲耕于王之野。商贾。皆欲藏于王之市。行旅。皆欲出于王之途。天下之疾其君者。皆欲赴愬于王。其如是。孰能御之。王曰。吾昏。不能进于是矣。愿夫子辅吾志。明以教我。释曰。昏与昏同。辅志。谓辅导其志。见孟子上梁惠篇。

楞严第二卷云。譬如澄淸百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。释曰。彼经喩遗真认妄。而又以妄为真。今疏略借其文。以喩执权违实。非取彼義也。

鸯崛经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。取己执持归。置之甁器中。守护如真宝。不久悉消融。空想默然住。于馀真琉璃。亦复作空想。释曰。彼经首六句。喩凡夫执有为真。不久二句。喩二乘见有为空。後二句。喩二乘不求佛果。今亦不取彼義。但以取雹为珠。喩二乘执权为实耳。

诗云。赳赳武夫。公侯干城。註云。赳赳武貌。干盾也。干城。皆所以扞外而卫内者。见国风周南篇。又左传云。天下有道。则公侯能为民干城。

吕翁经。邯郸道上。邸店中。有少年卢生。自歎贫困言讫思睡。主人炊黄粱。翁探囊中一枕以授生曰。枕此即荣遇如意。生枕之。梦至一国。功名得意。身历富贵五十馀年。老病而𣨛。欠伸而寤。翁在傍。主人煮黄粱犹未熟。生谢曰。先生以此窒吾之欲。见异闻集。

仲尼见温伯雪子而不言。子路曰。夫子欲见温伯雪子久矣。见而不言。何也。仲尼曰。若夫人者。目击而道存。亦不可以容声矣。见莊子田方子篇。

孟子曰。人之患。在好为人师。註云。学问有馀。人资于己。不得已而应之。可也。若好为人师。则自足而不复有进矣。此人之大患也。见孟下離娄篇。

子曰。君子有三戒。少之时。血气未定。戒之在色。及其壮也。血气方刚。戒之在鬥。及其老也。血气既衰。戒之在得。见论语下。

花严经云。尔时普慧菩萨。知众已集。问普贤菩萨言。佛子。愿为演说。何等为菩萨摩诃萨依。何等为奇特想。乃至何故如来应正等觉示般涅槃。善哉佛子。如是等義。愿为演说。尔时普贤菩萨。告普慧等诸菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨有十种依。有十种奇特想。乃至如来应正等觉。作佛事已。观十种義故。示般涅槃。详见彼经第五十三。至五十九卷。言雲兴甁泻者。谓二菩萨。问者如雲兴长空。答者如倒甁泻水。故古德赞云。普慧雲兴二百问。普贤甁泻二千酬也。

莊子齐物篇云。天下莫大于秋毫之末。而泰山为小。莫寿乎殇子。而彭祖为夭。憨山大师註云。若以有形而观有形。则大小寿夭。一定而不可易者。今若以大道而观有形。则秋毫虽小。而体合太虚。而泰山有形。只太虚中拳石耳。故秋毫莫大。而泰山为小也。殇子虽夭。而与无始同原。而彭祖乃无始中一物耳。故莫寿于殇子。而彭祖为夭也。彭祖姓篯名󴙏。颛顼之玄孙也。寿八百岁。丧四十九妻。亡五十四子。殇。未成人丧也。礼丧服传云。年十六至十九死。为长殇。十二至十五死。为中殇。八岁至十一岁死。为下殇。七岁以下。为无服之殇。生未三月。则不为殇。今疏以有形为难。故云既别。

初祖达摩大师。见梁武帝。帝问。朕即位以来。造寺写经度僧。不可勝纪。有何功德。祖曰。幷无功德。帝曰。何以无功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影随形。虽有非实。帝曰。如何是真实功德。祖曰。净智妙圆。体自空寂。如是功德。不以世求。详见五灯会元。及指月录等。

卷第六△卷第六

花严经第五十二卷云。佛子。譬如雪山。有药王树。名曰善见。若有见者。眼得淸净。若有闻者。耳得淸净。若有嗅者。鼻得淸净。若有尝者。舌得淸净。若有触者。身得淸净。若有众生取彼地土。亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉。无上药王。亦复如是。能作一切。饶益众生。若有得见如来色身。眼得淸净。若有得闻如来名号。耳得淸净。若有得闻如来戒香。鼻得淸净。若有得尝如来法味。舌得淸净。具廣长舌。解语言法。若有得触如来光者。身得淸净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者。则得念佛三昧淸净。若有众生。供养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸烦恼患。得贤圣乐。

诸经音義云。甘露。神灵之精。其凝如脂。其美如饴。鲜洁润泽。服之长生不老。

豐干雲遊。适闾丘胤出守台州。欲之官。俄病头风。名医莫差。干以净水噀之。须臾祛殄。因大加敬。问所从来。曰天台国淸寺。曰。彼有贤达否。曰。见则不识。识则不见。寒山文殊。拾得普贤。当就见之。丘胤至任。即到寺。问曰。此寺曾有豐干禅师否。僧曰。有。曰在何处。寒山拾得。复是何人。僧曰豐干旧院。今阒无人。唯有虎豹哮吼耳。寒山拾得。现在僧厨执役。胤入干房。唯虎迹纵横。又问在此有何行业。僧曰。唯事舂穀供僧粥食。因再三嗟歎。乃入厨。见二人即拜。二人曰。豐干饶舌。弥陀不识。礼我何为。遂携手出寺。更不复入。见佛祖统纪。及神僧传第六卷。

子贡曰。如有博施于民。而能济众。何如。可谓仁乎。子曰。何事于仁。必也圣乎。尧舜其犹病诸。註云。博廣也。仁以理言。通乎上下。圣以地言。则造其极之名也。乎者。疑而未定之辞。病。心有所不足也。言此何止于仁。必也圣人能之乎。则虽尧舜之圣。其心犹有所不足于此也。见论语上。

石勒欲拒刘曜。僚佐皆谏。勒以访澄。澄曰。塔上风铃云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支军也。替戾冈。出也。仆谷。刘曜。胡位也。劬秃当。捉也。此言军出捉得刘曜也。其後果获刘曜。详见高僧传。

按世传。孔子弟子。公冶长。能通鸟语。一日有雀呼之曰。公冶长。公冶长。南山有个虎驮羊。尔食肉。我食肠。当亟取之勿徬徨。长如其言。往山中。果得一羊。食之有馀。亡羊氏迹之。得其角。乃以为偷。讼之鲁君。鲁君繫之狱。孔子为之白于鲁君。亦不解也。未幾长在狱舍。雀又呼之曰。公冶长。公冶长。齐人出师伐我疆。沂水上。泽水傍。当亟御之勿徬徨。长语狱吏。白之鲁君。鲁君姑如其言。往迹之。则齐师果将反。急发兵应敌。遂获大勝。因释长而厚赐之。欲爵为大夫。长辞而不受。见张居正直解。

哀公问政。子曰。文武之政。佈在方策。其人存。则其政擧。其人亡。则其政息。註云。方版也。策简也。息灭也。有是君。有是臣。则有是政矣。见中庸。

福州雪峰義存禅师。泉州安南曾氏子。十七落发。久历禅会。在洞山作饭头。往返九上。投子处指示。来去三登。后与巖头。至澧州鼇山镇。阻雪问答。发明大事。後有僧问径山杲。雪峰三登投子。九上洞山。为甚么向鼇山成道。山曰。屋裡贩扬州。详见本录。

花严经第六十七卷云。有鬻香长者。名优钵罗花。告善财言。善男子。我善别知一切诸香。亦知调和一切香法。又善了知天香。治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。增烦恼香。灭烦恼香。乃至我唯知此调和香法。若诸菩萨。远離一切诸恶习气。不染世欲。其心平等。无著无依。而我何能知其妙行。说其功德。

四天王经云。诸天斋日。伺人善恶。四天神王。各理一方。以月八日。遣使者下。案行天下。伺察王臣。乃至蠕动之类。心念口言。身行善恶。十四日。遣太子下。十五日四王自下。二十三。使者复下。二十九。太子复下。三十日。四王复自下。日月星宿诸天等。佥然俱下。四王命曰。勤伺众生。施行吉凶。若于斯日。有归三宝。持斋守戒。乃至孝顺父母等者。即启帝释。诸天俱喜。敕增寿算。善神营护。乃至无愿不护。若不尔者。诸天不悦。善神不护。乃至风雨违时。诸所欲求。悉不遂意。

子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。註云。以为也。为善者为君子。为恶者为小人。观比视为详矣。由从也。事虽为善。而意之所从来者。有未善焉。则亦不得为君子矣。察则又加详矣。安所乐也。所由虽善。而心之所乐者。不在于是。则亦伪耳。岂能久而不变哉。焉何也。瘦匿也。重言以深明之。见论语上。

城东老姆。即须达长者家老女人也。不喜见佛。如前快见後身中引。

中庸云。故君子之道。本诸身。征诸蔗民。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。註云。此君子指王天下者而言。道即议礼制度考文之事。本诸身。有其德也。征诸庶民。验其所信从也。三王。夏商周也。建立也。立于此而参于彼也。天地者。道也。鬼神者。造化之迹也。百世以俟圣人而不惑。所谓圣人复起。不易吾言者也。今疏言世者。略变其文耳。

正脉音義云。诸修行人。以自慧为亲因。以如来威力为助缘。因缘凑合。如鸡抱卵。日时既至。将欲出时。小鸡往外啐。大鸡往裡啄。一时用力。无少异也。

花严经第六十二卷。海雲比丘。告善财言。善男子。我住此海门国十有二年。常以大海为其境界。所谓思唯大海廣大无量。渐次深廣。不可思议。复作是念。世间之中。颇有廣博无量。甚深殊特。过此海不。作是念时。此海之下。有大莲花。忽然出现。无量妙宝以为莊严。天龙八部。恭敬顶礼。华莲之上。有一如来。结跏趺坐。手摩我顶。为我演说普眼法门。开示一切如来境界。我从如来闻此法门。受持读诵。忆念观察。假使有人。以大海量墨。须弥聚笔。书此法门。一品中一法。一法中一義。一義中一句。不得少分。何况能尽。

长阿含经云。问曰。佛若一切说者。有经云。佛坐一树下。捉一枝葉。问弟子曰。此枝葉多。树上葉多。答曰。树上葉多。佛言。我所知法。如树上葉。我所说法。如手中葉。又见报恩经第六卷。

曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。临大节而不可夺也。君子人与。君子人也。见论语上。

天台智者大师。于大贤山。诵法花经。修方等忏。心净行勤。勝相现前。後于光州大苏山。觐慧思禅师。思一见曰。昔日灵山同听法花。夙缘所追。今复来矣。即示普贤道场。为说四安乐行。于是晨昏苦到。如教研心。经二七日。诵至药王品。诸佛同赞。是真精进。是名真法供养。豁然入定灵山一会。即定中所见也。持因静发。照了法花。若高辉之临幽谷。达诸法相。似长风之遊太虚。将证白思。思曰。非尔弗证。非我莫识。所入定者。法花三昧初方便也。所发持者。初旋陀罗尼也。纵令文字之师。千群万众。寻汝之辨。不可穷矣。于说法人中。最为第一。详见大师别传。

流行本云。供养于世尊。为求无上慧。

妙明子曰。以圣智言之。则大凡不及小圣。以根性言之。则小圣不及大凡。见折疑论。圣生篇。

莊子将死。弟子欲厚葬之。莊子曰。吾以天地为棺椁。日月为连璧。星辰为珠玑。万物为赍送。吾葬具岂不备耶。何以加此。弟子曰。吾恐乌鸢之食夫子也。莊子曰。在上为乌鸢之食。在下为蝼蚁之食。夺彼与此。何其偏也。见莊子列御寇篇。

昔者夫子居于宋。桓司马自为石椁。三年而不成。夫子曰。若是其摩也死。反不如速朽之为愈也。出古文檀弓有子之言。似夫子章。

马援戒子云。龙伯高敦厚周愼。杜季良豪侠好義。效伯高不得。犹为谨敕之士。所谓画鹄不成。尙类于鹜也。效季良不得。陷为天下轻薄子。所谓画虎不成。反类狗也。见弥陀演義。今疏改鹜为乌者。取義稍异耳。

弥陀疏抄引大本云。佛告弥勒。若有众生。修诸功德。愿生彼国。不了佛智。志意犹豫。临命终时。方悔己过。以是生彼。纔入边地。见七宝城。即便止住。于莲花生。亦有自然快乐。如忉利天。唯于城中经五百岁。不得见佛。不得闻法。演義云。彼国边地。即是疑城。在九品之外者。以无真实信心故也。

弥陀疏抄云。但上上品一生花中。即时花开。即时见佛。其馀则花开渐晚。见佛渐迟。演義云。但上上品下。是明上品殊勝之義。花开渐晚二句。上品中生。经宿花开。即得见佛。上品下生。经一日一夜。莲花乃开。七日之中。乃得见佛。乃至下品上生。经七日花开见佛。下品中生。经于六劫。花开见佛。下品下生。经十二大劫。花开见佛。

五祖演禅师示众曰。譬如水牯牛过窗棂。头角四蹄俱过了。因甚尾巴过不得。见指月录第二十八卷。

孟子曰。杨子取为我。拔一毛而利天下。不为也。註云。杨子名朱。取者仅足之意。取为我者。仅足于为我而已。不及为人也。见孟下尽心篇。

卷第七△卷第七

如前悬示事義中引。

苏子曰。且夫天地之间。物各有主。苟非吾之所有。虽一毫而莫取。唯江上之淸风。与山间之明月。耳得之而为声。目遇之而成色。取之无尽。用之不竭。是造物者之无尽藏也。见古文赤壁赋。今疏变文用之。

莊子送葬。过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人垩漫其鼻端。若蝇翼。使匠石斫之。匠石运釿成风。听而斫之。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之。召匠石曰。尝试为寡人斫之。匠石曰。臣则尝能斫之。虽然。臣之质死久矣。自夫子之死也。吾无以为质矣。吾无与言之矣。见莊子杂篇。

庖丁为文惠君解牛。手之所触。肩之所倚。足之所履膝之所踦。无不中音。文惠君曰。譆。善哉。技盖至此乎。庖丁释刀对曰。臣之所好者道也。进乎技矣。始臣之解牛之时。所见无非牛者。三年之後。未尝见全牛也。又曰。彼节者有间。而刀刃者无厚。以无厚入有间。恢恢乎。其于遊刃。必有馀地矣。见莊子养生主。

起世因本经第七卷云。天子天女。初生之时。以自业所熏习故。生三种念。一者自知从某处死。二者自知今此处生。三者知生此处是何业故。是何福报。所谓以身口意。修善行故。得来生此。作是念已。即便思食。念欲食时。即于其前。有众宝器。自然盛满天须陀味。种种异色。诸天子中有勝业者。其须陀食。色最白净。果报中者。色则稍赤。福德下者。色则稍黑。既入口已即自消融。如酥掷火。无复形影。若其渴时。即于其前。有天宝器。盛满天酒。福上中下。见白赤黑。入口消融。如前无异。

史秦穆公。梦至帝所。观钧天廣乐。帝赐以策。秦遂大昌。淮南子曰。九天中央。曰钧天。

公孙丑曰。昔者窃闻之。子夏。子游。子张。皆有圣人之一体。冉牛。闵子。颜渊。则具体而微。敢问所安。曰姑舍是。註云。一体。犹一肢也。具体而微。谓有其全体。但未廣大耳。见孟上公孙丑篇。

越裳氏来贡。归忘其路。周公作指南车。刻木为人。擧手指南。令其望南而走。则知归路。今时罗经。是其遗制也。见列国传。

幼学云。刻舟求剑。固而不通。註云。列子云。楚人行舟。剑堕于水。遽刻舟求之曰。吾剑从此堕也。

论云。有人。见异事皆审问之。後时旷野中行。逢罗刹执捉。其人见捉必死。然见罗刹胸白背黑。怪问所由。罗刹答曰。我一生来。不喜见日。所以常背日行。故前白後黑。其人解意。急掣其手。遂向日走。罗刹向日不见其人得脱。因说偈言。勤学第一道。勤问第一方。路逢罗刹难。背阴向太阳。

鲁莊公二十有二年。春。王正月。肆大眚。註云。肆放。眚过也。放纵大过。犹今赦书。大罪悉皆原免也。春秋特书。赦大眚于文姜薨葬之间。善莊公之能補过也。见春秋左传註平测義第六卷。

唐太宗读明堂针炎书云。人五脏之繫。全附于背。诏自今毋得笞囚背。释云。君子指为史者言之。言史纪唐禁笞背之事者。盖为史之君子。赞美太宗存仁之意也。

所谓平天下。在治其国者。上老老。而民兴孝。上长长。而民兴弟。上恤孤。而民不倍。是以君子有絜矩之道也。註云。言此三者。上行下效。捷于影响。所谓家齐而国治也。见大学。

孟子曰。不孝有三。无後为大。註云。于礼有不孝者三事。谓阿意曲从。陷亲不義。一也。家贫亲老。不为禄仕。二也。不娶无子。绝先祖祀。三也。三者之中。无後为大。见孟下離娄篇。

周易坤卦彖辞曰。至哉坤元。万物资生。乃顺承天。註云。此以地道明坤之義。而首言元也。至极也。比大義差缓。始者气之始。生者形之始。顺承天施地之道也。

礼记昏義篇云。女有四德。一妇德贞顺也。二妇言。辞令也。三妇容。婉娩也。四妇功。丝麻也。

王通。隋时龙门人。诣阙。献太平十三策。上不能用。遂教授于河汾之间。累征不起。杨素劝之仕。通曰。读书谈道。足以自乐。愿明公正以治天下。使时和年豐。通也受赐多矣。卒。谥文中子。邵雍。宋时河南人。为学坚苦刻励。冬不炉。夏不扇。夜不就枕者数年。程颢尝与谈论。歎曰。尧夫。内圣外王之学也。卒。谥康节。二人详出纲鉴。

朱子小学集註云。周以太师。太傅。太保。为三公。东汉以太尉。司徒。司空。为三公。天文志云。三台六星。两两而西。近文昌二星曰上台。次二星曰中台。东二星曰下台。在人为三公位。正字通云。三台星名。又台鼎三公之称。如星之有三台。鼎之有三足也。又秦武王二年。初置丞相。又辅弼疑丞。谓之四辅。比我而相之。谓之辅。拂我而相之。谓之弼。疑拟其前。丞承其後。又四辅星名。四星佐北极。

遗教補註云。推步。即俯察地理。盈虚。即仰观天文。又推步盈虚者。即推算步量。天地之盈满虚缺也。

论语云。邦君之妻。君称之。曰夫人。夫人自称。曰小童。邦人称之。曰君夫人。称诸异邦。曰寡小君。异邦人称之。亦曰君夫人。

纂灵记云。京兆王明干。本无戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地狱门前。见一僧。云是地藏菩萨。乃教偈云。若人欲了知。三世一切佛。应当如是观。心造诸如来。菩萨授经已。谓曰。能诵此偈。得排地狱苦。其人诵已。遂入见王。王问此人。有何功德。答云。唯持一四句偈。如上诵已王遂放免。当诵偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。後三日方苏。忆持此偈。说与道俗。参验偈文。方知是花严经夜摩天宫。无量菩萨雲集所说。即觉林菩萨偈也。今经後二句云。应观法界性。一切唯心造。大意是同。意明地狱心造。了心造佛。地狱自空耳。

维摩经云。时化菩萨。以满钵香饭与维摩诘。香饭普熏毘耶離城。及三千大千世界。时维摩诘。语舍利弗等诸大声闻。仁者可食。如来甘露味饭。大悲所熏。无以限意食之。使不消也。有异声闻。念是饭少。化菩萨曰。勿以声闻小德小智。称量如来无量福慧。四海有竭。此饭无尽。使一切人食。抟若须弥。乃至一劫。犹不能尽。所以者何。无尽戒定等功德具足者所食之馀。终不可尽。于是钵饭。悉饱众会。犹故不儩。其诸菩萨声闻。食此食者。身安快乐。

子曰。见贤思齐焉。见不贤而内自省也。註云。思齐者。冀己亦有是善。内自省者。恐己亦有是恶。见论语上。

书云。百官总己。以听冢宰。註云。冢长也。礼有冢子。冢妇之名。周人亦谓之冢宰。古者王宅忧。祠祭则冢宰摄而告庙。百官总己之职。以听冢宰。则摄而临群臣也。见商书伊训篇。

弥陀疏抄云。有神兽名白𤢟。能人言。辨万物之情。诸邪望影而避。故曰。家有白𤢟之图。必无如是妖怪。

僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有国名波罗奈。时有弗卢醯大孝婆罗门。为国王师。常教五百弟子。时婆罗门有一奴。名迦罗诃。闻说法音。尽能持忆。共诸童子。少有嫌恨。便往他国。诈言我是弗卢醯婆罗门子。国师大喜。因告之曰。我有一女。今以妻汝。答言从教。其人常嗔饮食。其妇念言。脱有波罗奈国来者。从彼受教。大婆罗门具闻此事。便往他国。其人知已。即往拜曰。我来此国。言是大家之子。望主勿泄此事。主言。汝实我子。即时同主归家。告言我亲来。为办饮食。其妇密问婆罗门。我夫饮食。常不可意。愿尊指教。答曰。我临去时。教汝一偈。其人为主求伴。时妇请偈。乃教之言。无亲往他国。欺诳天下人。粗食是常食。细食复何嗔。妇念此偈。其人常作软语。永不生嗔。

诗云。伯氏吹埙。仲氏吹篪。及尔如贯。谅不我知。註云。伯仲兄弟也。俱为王臣。则有兄弟之義矣。乐器土曰埙。大如鹅子。锐上平底。似秤锤。六孔。竹曰篪。长尺四寸。围三寸。七孔。一孔七出径三分。凡八孔。横吹之。如贯。如绳之贯物。言相连属也。谅诚也。伯氏吹埙。而仲氏吹篪。言其心相亲爱。而声相应和也。见小雅何人章。

涅槃经第十卷云。善男子。如来密语。甚深难解。譬如大王。告诸群臣。先陀婆来。先陀婆者。一名四实。一盐。二器。三水。四马。如是四法。皆同此名。有智之臣。善知此名。若王洗时。索先陀婆。即便奉水。若王食时。索先陀婆。即便奉盐。若王食已。将欲饮浆。索先陀婆。即便奉器。若王欲遊。索先陀婆。即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是。

沙弥威仪云。不得未会称会。入耳出口。增註云。会者领悟也。未会称会。是自欺不实。入耳出口。无契悟機。是欺他人。古人云。君子之学。入乎耳。著乎心。布乎四肢。形乎动静。小人之学。入乎耳。出乎口。耳口之间四寸耳。曷足以美七尺之躯。

妙法莲花经指掌疏事義终

弟子众等。发心共刻。以此功德。合集迴向。

上报四恩利九有三生眷属尽超脱远離依他及偏计顿断二障出二死开权显实证真常莊严西方法性土即佛即心非他悟心佛众生无别路生即无生生四土见犹離见见三身普愿见闻共随喜情于无情同证悟

净业弟子宝德谨跋

挍注

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